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当时代强调什么的时候就说明什么已经匮乏了

2017-09-06 14:29

常常想起那个年代,那个中国历史上思想的黄金时代。那是黎明前最黑的夜,百姓流离失所,生灵涂炭,也是一个面临社会变迁的时代。
  
  诸子百家,竞相粉墨登场。苦难的岁月里,思想的奇葩竟是那么的娇艳。
  
  老庄的道学以其超然的姿态独善其身。一句“道法自然”穿透千年,依然掷地有声!不得不承认,这话放在今天却被真实地映证了。道法自然,顺从自然,我们不应这样吗?上个世纪,由于战争的需要,军事科技中的许多技术无论是天上飞的,陆上跑的,还是水里游的,不都是从自然万物里获得了灵感吗?可当这些技术化为民间巨大的力量开展无止境的征服历程时,已给自然造成了难以修复的痛。如今的地球已步入多事之秋:生态,环境,天灾,地祸……这世界一年的开采总量可谓比得上上个世纪之前所有时代的总和,国与国之间的竞争难以止歇,地球就这样被瓜分完毕。每当我们从镜头上看到欧洲国家城市广场上鸟儿无拘无束地起落于如织游人中时,我们应该相信那儿的和谐,而我们注定只能从儿时的回忆里重温那个美妙的场景了,但我们的孩子注定是无从知晓体会了,别说后世了。
  
  或许,我们与自然早已渐行渐远;或许,人类与自然界的其他生灵注定是彼此消长的进化。
  
  今天,我们到何处气定神闲地望秋水,到何处来个庄周蝴蝶似的唯美梦旅?与自然融入的那么天衣无缝,那么灵犀相通!古文明的天文、中医、艺术、武术、养身、农业…无不印上了自然的影子。当文人墨客流连山川寄情言志意图潇洒,当神医们遍走山川采集草药探寻生命间的相通机理,当政治军事家将山川涵纳己心挥斥方遒,当逍遥游士落根修身恬淡心性…他们依赖的是自然,尊崇的是自然,敬畏的是自然,当然不会去刻意拥有,去征服自然。
  
  那一年,是谁打开了潘多拉的盒子,吃山珍吃到果子狸身上了。一时举国惊恐,大量的公共资源被靡费在消除惊恐的一系列举措上了。原来人类并不可怕,那肉眼看不到的微粒世界隐藏着无限的黑洞,隐藏着致命的伤。那邪物本在果子狸身上好好的,与人类秋毫不犯,为何烧钱者非吃到身上并殃及同类不可呢?按古代惯例,那几个相关人员当应石灰化之!当珍稀的黄花梨在海南岛快被砍伐殆尽,我们只能到原始森林的最后的处女地找到,如今就连剩料按斤论也得2000元左右,奢侈之风何处是尽头?人生不过百年,坐拥上千年的家具何用?君不见,纵观历史,所有的收藏均不知已辗转多少人手?当然也可以人工种植的,但永远达不到天然的那种质地,黄花梨生长得极其缓慢,人们仅仅得其表而不能获其里。当日本的核泄漏发生后,举世震惊,人们幡然醒悟:核能源并不是清洁能源!或许科技离开了自然的依托,不会令人安然幸福!只是悲叹那被殃及的池鱼啊!
  
  当禽畜批量死亡,当海鱼白肚海滩,天灾频仍,人祸不断,我们不得不想起那两个字:无为。
  
  或许人类相对于自然的其他生灵来说是高级、能动的。老子只提“无为”二字,就被人们以为是消极遁世。纵论几千年,何事可为,何事不可为,至今仍未有一个可贯穿始终的主轴。历史上数不尽的兴衰成败、功过是非,仍是这样。“成王败寇”的标准在哪里?江山本无定论,唯有德者居之。“无为而无不为”,真的是一味消极吗?老子所阐述的或许是在“道法自然”的基础上的人类的行为准则:根据自然的法则来界定人的行为方式和界限。所谓“鸡犬相闻,老死不相往来”也非像我们理解的那么极端,且看全句“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。”是说国与国之间的事,是针对诸侯之间连年征伐而言的。清心寡欲并不是说人要做到植物的那种境界吧,它代表的应该是一个修身的过程。是人,早晚会回到这个状态的,老年人大都比年轻人更心性恬淡,就是如此,否则只能欲火烧身,自坠绝境!老子的“祸福”论充满了辩证性,可谓是最古老的哲学思想。
  
  或许老子的思想在客观上与人类的社会现实总是那么的格格不入,在实际上也由于人的内心惰性、私欲膨胀和不敢面对而容易被人拒绝。但它仍然在内心深处被国家和个人于某个阶段所尊崇。道家所崇尚的是黄帝以来的上古时期的民风淳厚、规则简单。可注定的是,源头之水既已开拔,只能向着大海浩荡而去,无法回头。我们则是其中的鱼,随着环境的迁移变化而变换着自己,经临所谓的“优胜劣汰”。
  
  甚至就连老子的生老病死观点也是那么的超脱,据说在妻子亡故后,老子击缶而歌,此种送人方式实在是让人匪夷所思。没有情感的眷恋,没有哀痛的萦绕,今人会以为那是个疯癫。生命的进程本应如此吧!叶子经过了春的娇嫩、夏的繁茂、秋的收获后,临冬之际投入大地。这本是自然规则,树枝的挽留是诗人的多愁善感,是人的情感的触景生情,有感而发。·且看正常的今人所做的吧。或许太忙,很少回家探望父母,偶去时买些礼物聊表心意。人到老年,所求几何?多探望几次吧,即使没礼物!我倒是欣赏那种送人的:生前尽孝,死时不必太悲痛。现实中却是做作的很,玩到极致的就是那些深为人们诟病的公车排场,轰轰烈烈地闹得亡灵不得安宁。尽孝,只在活人的平日;人既仙鹤而去,迟来的热闹又有何益?不过是大敛死人财罢了。这真是最大的不孝。于是,老子就说;“六亲不和,有孝慈”。
  
  世事就这样:。
  
  孔子西行列国曾到周朝都城向老子习礼,孙子关于“不战而屈人之兵”,后世立法精神上的“德主刑辅”等等,都与老子的思想有着某种程度的渊源关联。老子关于道德、仁礼﹑法刑的更迭交替,似乎预言了整个人类社会的发展态势,在两千多年前能做到这一点,不由得令人肃然起敬,仰之弥高!的确,当文明越来越倚重法律,谁还愿意遵从道德在心灵中的感应?只要不触碰法律的底线就可以了!更何况立法难免有真空或冲突,执法的枉中求直或刁钻求隙就在所难免了。这样就滋长了一些人的侥幸心理,就冷漠良心的存在,如此相互感染交叉,就世风日下了。
  
  此时再提老子,实是不与时俱进,但当我们重读两千年前哲人是话语,直感觉:振聋发聩,醍醐灌顶。
  
  于是,附摘如下,以供咀嚼。余下的就不写了。
  
  ﹡天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。
  
  ﹡有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。
  
  ﹡不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
  
  ﹡天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
  
  ﹡多言数穷,不如守中。
  
  ﹡上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
  
  ﹡居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
  
  ﹡持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。
  
  ﹡五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
  
  ﹡宠辱若惊,贵大患若身。
  
  ﹡大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
  
  ﹡知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。以其终不自为大,故能成其大。
  
  ﹡将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。
  
  ﹡柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
  
  ﹡上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
  
  ﹡不言之教,无为之益,天下希及之。
  
  ﹡名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?
  
  ﹡甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。
  
  ﹡大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。
  
  ﹡静胜躁,寒胜热。清静为天下正。
  
  ﹡天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。
  
  ﹡祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
  
  ﹡无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。
  
  ﹡圣人常无心,以百姓心为心。
  
  ﹡善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。
  
  ﹡知者不言,言者不知。
  
  ﹡挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓“玄同”。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。
  
  ﹡以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”
  
  ﹡其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
  
  ﹡祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。
  
  ﹡治人事天,莫若啬。
  
  ﹡治大国,若烹小鲜。
  
  ﹡图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。
  
  ﹡夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。
  
  ﹡合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。